古印度谚语说：“赠人芒果者，手留余香。”当我们在生命的天平上称量“利己”与“利他”，会发现这并非非此即彼的选择题，而是相互成就的方程式——利己是生物本能的生存密码，利他则是文明进化的进阶算法，唯有在两者的辩证统一中，才能解出人生格局的最大公约数。

一、利己：生命存在的基线，却非终极坐标

《荀子》言：“人生而有欲。”趋利避害是刻在基因里的生存本能，就像草木需要阳光雨露，人亦需满足衣食住行的基本需求。战国时的商鞅变法，正是洞悉“利己心”对生产力的驱动，以“耕织致粟帛多者复其身”激发民众活力；现代市场经济的本质，也是通过“利己”的杠杆调配资源。但正如庄子警示的“鹪鹩巢林，不过一枝”，利己若超越生存基线，便会异化为吞噬格局的黑洞。明末巨富沈万三，聚财千万却锱铢必较，最终因“利己无度”触怒皇权，落得家产抄没的结局；反观晚清红顶商人胡雪岩，虽以商业奇才起家，却懂得“利己而不损人”，开设药局施药救人，其“胡庆余堂”的匾额至今高悬“戒欺”二字——利己如同一把刀，握在善者手中是谋生工具，握在贪者手中则成伤人利刃。

真正的智慧，是将利己视为生命的“起跑线”，而非“终点站”。就像河流需要河床承载，但唯有奔流入海才能成就浩瀚，人若困守“利己”的河床，终将在私欲的蒸发中干涸。

二、利他：超越个体的生命扩容术

《道德经》有云：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”利他不是牺牲自我的道德绑架，而是拓展生命维度的“空间折叠术”。北宋范仲淹青年时寄居僧舍，每日煮粥划分为三，即便清苦仍将食物分予贫苦学友，后来他官至宰相，推行“庆历新政”时，当年受助的学子们纷纷成为改革臂助；当代“中国首善”曹德旺，从玻璃作坊起家，却将半数财富投入慈善，修建医院、资助教育，看似“散财”，实则为福耀集团赢得“良心企业”的全球声誉——利他的奇妙之处，在于它像投入湖面的石子，看似牺牲了一己的“完整”，却以涟漪效应收获更广阔的回响。

生物学中的“共生效应”早已揭示：珊瑚虫为藻类提供庇护，藻类则通过光合作用为珊瑚提供能量，这种“利他”机制让两者在残酷的海洋环境中存活亿年。人类社会亦然，敦煌莫高窟的千年营建，是无数画工、僧人“利他心”的叠加，他们未必留名青史，却在为信仰与文明奉献的过程中，让个体生命融入了永恒的文化长河；疫情中的逆行者们，冒着感染风险守护陌生人，看似“损己”的选择，却在“为他人”的行动中，让生命突破了肉体的局限，获得了精神的永生。